Türkiye’deki aktivistler için kask bir kadın hakları sorunudur

Türkiye, güvercin avlayan kadınlarla ilgili uzun bir geçmişe sahiptir. Başlarını örtmeyi seçen kadınlar “geri” ve eğitimsiz olarak etiketlenirken, dışlanmışlar, dini muhafazakarlığı cesurca reddeden modern bir kadın idealini temsil ediyordu. Miğfer, modernite ve para-muhafazakar güçler arasındaki savaşı sembolize ediyordu. Ancak yeni nesil kadınlar için bu, dinlerine ilişkin haklarıyla ilgili politik bir açıklamadır.

1980’lerin başında üniversiteler de dahil olmak üzere kamu kurumlarında kask takılması yasaklandı, ancak 1990’larda ve 2000’lerde Müslüman kadınların Türkiye genelinde üniversite kampüslerinde giyme hakkı için mücadele etmesiyle kadın hakları sembolüne dönüştürüldü. Çoğunlukla, kampanyacılar kendilerini iki katına çıkardı. Laik yetkililer tarafından zulüm gören ve kamu sektöründe çalışmayı reddeden daha geniş kadın hareketi, onları “tek mesele” gerici bir grup olarak kenara itti.

Savaş, 2002 yılında Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan ve partisi Adalet ve Kalkınma Partisi’nin (AKP) iktidara gelmesiyle kazanılmış görünüyordu. Rahmetli kadınlar parti için çok çalıştılar ve kapı kapı dolaştılar, ancak üniversitelerde başları örtme yasağı kaldırılmadan önce hala sekiz yıl geçti. En kötüsü, AKP’nin yıllar boyunca birçok kadın aktivistin bu kararı vermede oynadığı rolü küçümseyerek, inkar ederek ya da görmezden gelerek tam bir itibar kazanmasıdır.

Şimdi miğfer – ve onu takanlar – bir kez daha protesto hareketinin merkezinde.

AKP uzun süre kask takan kadınları inanan saydı, aslında pek çok kişi vardı. Parti, inançlarını yaşatmak ve İslam’ı Türk ulusal kimliğinin temel direği olarak meşrulaştırmak için AKP’ye borç veren önemli sayıda dindar kadın arasında popüler. Bu kadınların çoğu, Erdoğan artık iktidarda olmazsa bu haklarını kaybedeceklerinden korkuyor.

Bu nedenle parti, Ocak ayı başlarında bir AKP üyesinin Türkiye’nin en prestijli öğrenim merkezi olan Ponnasi Üniversitesi’ne rektör olarak atanmasına karşı genç, miğferli kadınların protestoları karşısında şok oldu. Geleneksel olarak, rektörler öğretim kadrosu tarafından seçilir. Öğrenciler, şimdiki ve geçmiş ve akademisyenler, eski AKP milletvekili adayı Melih Bulu’nun siyasi gücün kötüye kullanılması, akademik özgürlüğe saldırı ve Türkiye’nin demokrasiye olan bağlılığının azalmasının bir başka kanıtı olarak atandığını duyurdu.

Üç Müslüman kadın, LGBT + bayraklarıyla çevrili İslam’ın en kutsal bölgesini gösteren bir posterle öğrencilerin resim sergisini korudu. Bağlılıklarından ötürü övüldüklerinde, Batı’yı yetkililer tarafından İslami, ahlaksız ve vatansever bir kukla olarak yeniden değerlendirdiler. İçişleri bakanı onları Twitter’da “melekler” olarak kınadı.

Ponasi mezunu bir sosyolog olan Feiza Aquinardem şu tepkiye yenik düştü: “Miğferli bir kadın görüldüğünde veya duyulduğunda, ataerkilliğin politik olarak davasına zararlı olduğunu düşündüğünde, ahlaki olarak yozlaştığı veya dinini terk ettiği için aşağılanıyor. . “

Aslında Türkiye’deki dindar kadınlar – Ortadoğu’nun her yerinde – hiçbir zaman aynı ittifak içinde olmadılar. Ana muhalefetteki laik Cumhuriyet Halk Partisi’nin (CHP) üyeleri arasında dindar kadınlar var. 2013’te Müslüman kadınlar, İstanbul’daki Keji Park için kentsel gelişim projelerine karşı protestolara katıldı ve bazıları sol kanat anti-kapitalist grup Müslümanlar’a katıldı. O zamanlar kimse onlara pek ilgi göstermedi ve şimdi işlerin daha iyi olmadığını söylüyorlar.

Bojasi’de edebiyat öğrencisi Seema Orhan, “Nefes alamıyorum, arkadaşlarım nefes alamıyor” diyor. “Hükümet mahallelerini veya laik komşuları içermeyen kalıcı bir belirsizlikte yaşıyoruz. Herhangi bir adamın topraklarında değiliz.”

Başka bir öğrenci Seema Altundal, Bulu’nun protesto sırasında tutuklandığını ve kelepçelendiğini ve düştükten sonra kaskını geri takmasına izin verilmediğini söyledi. Tutuklanma haberi sosyal medyada patladı ve aynı gün serbest bırakıldığı gün bir eliyle mahkeme dışında barış işareti yaptı, diğer yandan işaret parmağını tutarak Allah’ın ayrılmazlığını ifade etti. “Biz Allah’ın kullarıyız, devletin değil, O’nu tek makam olarak biliyoruz” dedi.

Son yıllarda kadın grupları ve blog yazarları, Müslüman bakış açısıyla kadınlığın, anneliğin ve feminizmin zorluklarından bahsederken görülebilir. Aralık ayında, Türkiye’nin ilk Müslüman feminist örgütü olduğunu iddia eden Howl Women’s Association, Müslüman kimliğinin feminist hedeflerle nasıl uyumlu olduğuna dair çevrimiçi bir konferans düzenledi. Konuşmacılardan biri olan Amina Wadud, İmam Hanım olarak bilinen Amerikalı bir Müslüman ilahiyatçı ve “İslami Feministlerin Rock Yıldızı”.

Howlin’in kurucularından Rameza Adreli, “Müslüman feminist bir hareket olarak şekillenen Müslüman Kadın Hareketi, neyin konuşmasına ve bizim için ayağa kalkmasına izin verilen parametreleri genişletti” diyor.

Devlet hizmetinde çalışmak isterlerse başlarını kaldırmaya zorlanan önceki nesil kadınların aksine, günümüzün genç Müslüman kadınları kültürlerini, dinlerini ve farklılıklarını ifade etme hakkını talep ediyor. Onlar için inançları, gerçekleri sınanmamış siyasi güçle konuşmak için geçerli değildir.

Ayrıca geleceğe göz kulak olma ihtiyacına da işaret ediyorlar. Türkiye genç bir ülkedir; Nüfusun yüzde 15’inden fazlası 25 yaşın altında. Bu genç neslin kasklı kadınlar üzerinde gururla kullanabileceği etkiyi ölçmek zor, ama o kadar da düşük değil. Öğrenci Seema Orhan’ın dediği gibi, “Bugün Türkiye’deki Müslüman kadınların çoğunluğunu temsil etmeyebiliriz, ancak sadece birkaç kişiden fazlasıyız.”

Sendikasyon Bürosu ile Düzenlendi

Burke Osselick konuk katılımcıdır. Maruz kalan sahneler özeldir.